Библия. Твоя Библия - вечное сегодня  

Учение о Небесном Святилище в НЗ
АСД





Учение о Небесном Святилище в НЗ

Отвечает: Алексей Комлев

3.911 Алексей Абрамов (theoalex@???.ru) просит рассказать об учении о Небесном Святилище на основе Библейских свидетельств.

Отвечает Алексей Комлев:

Учение о небесном святилище является одним из важных составляющих новозаветного учения. Вытекает оно, главным образом, из Послания к Евреям и Откровения. Правда, сегодня с пониманием этих текстов существуют определенные проблемы – практически полностью утрачена та среда, в которой аналогии между святилищем земным и святилищем небесным были актуальны для читателей новозаветных писаний.

Поэтому позвольте вначале в нескольких словах описать служение в земном иудейском святилище – его основные элементы и их смысл.

Вся система искупительных жертвоприношений развивалась вокруг важного ежегодного праздника – праздника Йом Киппур. Об этом празднике в Библии сказано: «…в девятый [день] седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу» (Лев.23:27) Связанные с этим «днем очищения» жертвоприношения играли особую роль в процессе искупления грехов, так как в Ветхом Завете грех или нечистота, похоже, воспринимались как нечто почти материальное и могли переноситься с одного объекта на другой. При этом, объект, с которого грех был перенесен, очищался.

В течение года грешник мог приходить к святилищу с жертвенным животным, и, положив руки на его голову, исповедовать свой грех. При этом грех переносился на жертву.

«…и приведет тельца к дверям скинии собрания пред Господа, и возложит руки свои на голову тельца, и заколет тельца пред Господом» (Лев.4:4)

Затем жертвенной кровью кропили перед завесой в отделении святилища, называемом Святое, и мазали рога находящегося там жертвенника курения (Лев.4:6). В ином случае, кровью мазались рога уже другого жертвенника – жертвенника всесожжения, находящегося во дворе. В этом случае часть жертвенного мяса должна была съедаться священниками (Лев.6:26). Но и в первом и во втором случае, священники становились ответственными за грех, перенесенный с грешника в святилище.

Раз в год святилище должно было очищаться от накопившихся в нем грехов. Это как раз и происходило в праздник Йом Киппур. В этот день весь народ собирался к скинии. Вначале первосвященник приносил жертву за себя и свой дом. Но в отличие от обычной жертвы священника, здесь кропились не рога жертвенника всесожжения в Святом храма, а кропилась крышка ковчега за завесой – в Святом Святых.

«…и от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой.» (Лев.16:5,6)

Затем приводились два козла. По жребию одного из них приносили в жертву для Господа, и его кровью очищались грехи всего народа Израильского. С его кровью первосвященник входил за завесу второй раз, окропляя ею ковчег завета.

«И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения.» (Лев.16:7-10)

«И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца и покропит ею на крышку и пред крышкою, - и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их.» (Лев.16:15,16)

Кровью жертвенного козла очищалось святилище, где были собраны все грехи народа. Но они не могли исчезнуть бесследно – их тоже нужно было куда-то перенести. Для этой цели предназначался второй козел – козел отпущения. Когда на него возлагались грехи народа, его отводили в пустыню.

«И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.» (Лев.16:20-22)

Древнее предание гласит, что во времена Моисея козла отпущения сбрасывали с горы Азазель (это слово с неясным значением стоит на месте «отпущения» в русском переводе). Предварительно ему на рога повязывали половинку красной ленточки, другая же половинка оставалась в стане. Когда козел погибал, будучи сброшен с высоты, оставшаяся в стане полоска белела. Возможно, отголосок этого предания сохранен у Исайи:

«Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю.» (Ис.1:18)

А теперь обратим внимание на новозаветные свидетельства о святилище небесном. Пожалуй, самым ярким местом, повествующем о служении Христа в небесном святилище, является следующий фрагмент:

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.» (Евр.9:24-26)

Собственно говоря, вопросу о небесном святилище посвящена вся 9 и 10 главы. В них можно обнаружить развернутый рассказ о священнодействии святилища небесного и сравнить его со священнодействием святилища земного. На мой взгляд, у автора Послания в Евреям этот рассказ получиться гораздо лучше, чем у меня, поэтому я хотел бы только остановиться на вопросе причин, побудивших христиан рассматривать Иисуса как Первосвященника небесной скинии.

Святилище было центром ветхозаветного культа. Необходимость в совершении жертвоприношений ни у кого не вызывала сомнений, и даже Иерусалимская церковь не возражала против них. В Деяниях 21 мы видим рассказ о жизни тамошних христиан – они не только продолжали посещать Храм, но и приносили жертвы по обетам. В принципе, у христиан Палестины не было особой необходимости порывать с устоявшимся ветхозаветным укладом. Иисус был для них Мессией, о котором пророчествовали древние пророки. Он был героем иудаизма и Его миссия была возможна только в иудейском контексте. Да и Сам Иисус уж никак не считал Себя основателем новой мировой религии и совсем не хотел, чтобы в учебниках религиоведения Его поставили между Буддой и Магометом. Палестинское христианство было сектой иудаизма, который, вопреки распространенному мнению, был крайне неоднороден. На фоне иудейского плюрализма христиане могли занять в нем такое же полноправное место, как и другие его ветви – фарисеи, саддукеи, ессей, кумраниты (если они и не были ессеями) и другие забытые на сегодняшний день учения и группы.

Но со временем христианство набирало силу и ему становилось тесно в рамках плюралистичного иудаизма. Наследие иудаизма стало мешать новой, динамично развивающейся религии, и она стала активно от него избавляться. Если во времена Павла он сам еще возил приношения в Храм от христианских церквей античного мира, то в преддверии Иудейской войны отношение к Иудее и иудейству сильно изменилось.

В это время и появилось послание к Евреям. История появления этого послания покрыта тайной. Это послание анонимно, и кто точно является его автором, неизвестно. Мы можем предположить, что оно вышло из круга Павла, хотя вряд ли было написано им самим. Кто те Евреи, которым оно было адресовано, мы тоже не можем точно сказать. Ясно одно, что автор, который даже не подписал свое послание, не мог назидать прославленную церковь Палестины, еще недавно руководимую Братьями Господа. Но несмотря на сложности с вопросом о его происхождении, само послание наполнено прекрасными мыслями, не оставляющими сомнений в его богодухновенности и важности для христиан всех времен.

Мы привыкли воспринимать Библию целостно, не думая о том, что на разных этапах существовали только одни из её книг, и именно эти книги и формировали общий богословский фон, на котором развивались древние общины. Например, аудитория послания Иакова, скорее всего была незнакома с идеями Павла, составляющими костяк новозаветного богословия, поэтому, реконструируя её взгляды, нельзя опираться на учение Павла. Я думаю, именно послание Иакова представляет собой характерный пример писаний палестинского христианства. В нем нет тех сотериологических тезисов, которыми изобилуют все послания Павла. По сути, послание Иакова - это продолжение традиции писаний иудейских мудрецов, которым принадлежали творения вроде книги Сираха. Автор углубляется в морализм, как будто не видя перспектив, открытых пришествием в мир Христа, и составляющих основной набор тем павловых посланий.

Другой характерный пример писаний древнего ближневосточного христианства – практически забытое за долгие годы писание Дидахе (Учение 12 апостолов). Оно начинается со слов: «Есть два пути: один - жизни и один - смерти, но между обоими путями большое различие …». Это чисто иудейская трактовка человеческой жизни, как выбора между добром и злом. Выбери путь жизни, и ты будешь спасен. Как не похоже это на слова Павла: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.» (Рим.7:18,19)

Кстати, в том же Дидахе есть интересное свидетельство о неудавшемся синтезе новой христианской обрядности с древней иудейской практикой.

«В ххх Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва.» (Дидах.14:1)

В большинстве русских переводов на месте ххх стоит [день] – именно так, в квадратных скобках. Многие, кто не знаком с причиной данной интерполяции, склонны считать, что во времена написания Дидахе в Палестине уже возник обычай соблюдения воскресения вместо субботы, которое спустя два столетия почти повсеместно стали называть титулом «день Господень». Непонятно, правда, при чем здесь жертва, которая должна быть чиста.

На самом деле все здесь обстоит следующим образом – в оригинале стоит kata kuriakh kuri/on дословно – «в Господний Господа». Такая комбинация слов называется плеоназмом – вкраплением лишних и не нужных по смыслу слов для усиления значения (толпа людей) или создания превосходной степени (самый лучший). В данном случае плеоназм передает семитизм, заключающийся в двухкратном повторении тетраграмматона, что служило для обозначения праздника Йом Киппур.

Как мы уже говорили, Йом Киппур был особо почитаем среди иудеев. В этот день первосвященник входил во святилище и приступал к Его очищению. Грехи народа внесенные с кровью жертвенных животных искупались. Естественно, христиане также участвовали в общенародном празднике. Но отсутствие элемента земного святилища (не все христиане античного мира могли и хотели посещать Иерусалим) вызывала необходимость в новом прочтении искупления грехов. Ответ на этот вызов истории уже давно был готов у Павла – апостола язычников. Спасение для христиан он видел в искуплении кровью Христа, а не кровью жертвенных животных.

Но как связать это с древней практикой служения во святилище? Элементарно! Земное святилище служило прообразом небесного святилища. Когда настала полнота времен, и Христос искупил человечество своей кровью, Он, став нашим первосвященником, приступил к служению в небесном святилище. Если раньше человек приходил к священнику с жертвенным животным и исповедовал перед Господом свой грех, чтобы искупить его жертвенной кровью, то теперь сам Иисус – наш небесный первосвященник искупает людей своей кровью, став за нас жертвой.

Йом Киппур происходил ежегодно, но Христос принес жертву, не нуждающуюся в повторении, на что неоднократно делает акцент автор Послания к Евреям. И если быть до конца последовательными, то однажды должен наступить вселенский Иом Киппур, когда грехи всего человечества, внесенные во святилище, должны быть очищены. Эту перспективу освящает автор еще более таинственной книги Библии – Откровения. Традиционно её авторство относят апостолу Иоанну Зеведееву, и я сам склонен соглашаться с этим мнением. Давайте посмотрим, как рисует картину очищения небесного святилища Иоанн.

Во-первых, он сразу же видит Иисуса в одеждах первосвященника: «…и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр.1:13)

Обратите внимание – на Первосвященнике Иисусе нет ефода и драгоценного нагрудника. Он одет в ту одежду первосвященника, которую тот надевал, приступая к жертвам. Иоанн видит Иисуса рядом с семисвечником – не в самом Святом Святых, а в Святом.

Затем следуют видения семи труб. Это символ был хорошо понятен читателям, знавшим, что перед наступлением Йом Киппура был праздник труб, когда священники возвещали скорое наступление дня очищения.

После того, как прозвучали трубы, мы видим, как взгляду Иоанна предстает само Святое Святых небесного Храма. Вход в него открыт, а значит, начинается самая важная часть служения – очищение святилища:

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.» (Откр.11:19)

Затем следует описание других видений Иоанна – увидеть священнодействие в Святом Святых ему было не дано. Но через пять глав он уже описывает финальную часть служения в святилище. Больше никто не может войти в него, а значит, возможности для искупления больше нет – настал конец...

«И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе… И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов. (Откр.15:5-8)

Последним вопросом, который мы не затронули, остался вопрос о времени очищения святилища. У нас есть на него ответ, но это тема отдельного разговора, так как параллельно с ним следует затронуть и вопрос о происхождении книги Даниила.